你都了解吗,怎样练是

原标题:怎样练太极是“养”?怎样练是“伤”?拳友们一定要明白!

学太极,要巧学、精学,不仅会练,也要会养,不会养就会伤。今天,我们来普及太极的八养和八伤,你怎么看呢?

  太极拳是古老东方文明宝贵文化遗产中一颗璀璨的明珠,她吸收了古代导引、吐纳养生之术和中医的经络学说、阴阳五行学说,扎根于博大精深的道家文化,以其深厚的哲学底蕴,明显的健身效果引起了各国人士的高度重视,成为世界养生健身百花园中的一朵奇葩。

我经常和网上的一些热爱太极拳的朋友交流,畅谈到为什么太极十年不出门呢?说到出门也就是太极拳功夫吧。没有太极拳功夫自然就做不到像杨露禅太极宗师扬名立万了,我们扪心自问是太极拳不好呢?还是怪我们没有领悟太极拳的本质呢?诸多问题困扰着我们每个修炼太极拳人的心。

慢练为养,快练为伤

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为了出太极拳功夫,许多人就盲目的追求苦练,结果呢!太极拳功夫不但不长,反而损害健康,真是出力不讨好,造成英年早逝,百病缠身。我们走近太极拳大师们时,为什么他们多是长寿之人呢?而且太极拳功夫又是那么高呢。今天,我想借修炼太极拳要注重“养”的理念来谈谈我个人的理念。

太极拳将我们从快节奏的生活中带到慢轨道,练习太极拳最忌讳快。慢练时,人的气血能跟得上意识和动作的运行,能做到意到、气到、力到;快练,则气血跟不上,这样对健身不利,养生效果更是大打折扣,也难出功夫。所以要慢练!

太极拳行拳风格以意领气、气到劲到,刚柔相济、快慢相间,特点鲜明,独树一帜。练习太极拳是协调性、整体性、连贯性和动作的平衡性有机的结合,是意念、内气和劲法的综合和统一。“一动无有不动,一静无有不静”,太极拳的每招每式,都是以意念为主导,引动内气、催动外形,内外相合的杰作,古拳谱上说“以心行气,以气运身”,《十三势歌》中更有“若言体用何为准,意气君来骨肉臣”的名句。

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柔练为养,刚练为伤

      “意念”无疑在太极拳的修炼中占有最核心的地位,可以说意念是太极拳的灵魂。然而,拳势动作易练,意念却无形无迹,怎么着手练习呢?其实,太极拳的练意,正是贯穿融合在太极拳的盘架和推手的过程中,笔者练习太极拳多年,每日不辍,颇有体会经验。本文就抛出自己浅见,旨在抛砖引玉,和大家交流进步。

一、养足内气,功夫自长

太极拳是柔拳,柔中带刚、以柔克刚;是内家拳,练太极拳要用意不用力,要柔和缓慢地练,这能够使身体充分放松,有利于气血的运行;用拙劲刚练、蛮劲刚练,伤气伤血,有害健康。所以要柔练!

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我的练习方法是每天清晨全身自然抖动放松身体,坚持练习十分钟时当我感觉到身心松了,思想意识专注了,手掌热了,呼吸畅通了,接下来就练习无极桩功:

舒练为养,缩练为伤

法无定法:练意的不同阶段

双手重叠在小腹丹田处按顺时针方向揉动丹田,呼吸配合手掌的揉动,意念跟着感觉走,随着次数的增多小腹内自然就产生了热量引起了内动,此时意念任然跟着感觉走。这就是像老子先师说的:道可道,非常道;名可名,非常名。

白鹤亮翅、手挥琵琶,太极招招式式要身体舒展,精神放松,能使气血运行到四肢百骸;若是浑身紧缩着打拳,扭扭捏捏,动作僵硬,不利于放松,当然有害健康。所以要舒练!

      太极拳练“意”,首先在于心静。心静是练意的基础,也是太极拳的根本所在。心静,要求思想集中,意念专一,精神贯注,排除一切杂念。严格的说,不能心静,就不是太极拳。如果在心不能静的情况下练拳,不但起不到保健养身作用,反而对身体有害无益。笔者有这样的经验,在心情烦乱的时候行拳,练不到十分钟,就感觉头晕恶心,身体难受之极。心情烦乱必然影响内气运行,所谓“心浮气躁”,不是没有道理。但是一旦心情平静下来,凝神清虑,杂念全无,必然气息和畅,这正是“心平气和”的道理。所以练拳之时,应该始终调心,使心灵静若止水,不起丝毫微澜。如此就可以使心灵澄澈敏感,对外界反应和自身的判断都能做到准确无误。

这个道就是由一所生的,就是由外面的动带动体内的动,手掌上的热传递给小腹,小腹再传递给体内的五脏六腑引起了内动,从而产生了丹田内气,有了内气自然就会推动体内的血液循环,内气在意念的指挥下,就形成了意行气行,气行劲到,劲到全身自然饱满,人的内在气质自然就出来,就像老子说的专气致柔,能柔婴儿乎,就是这个道理的。

圆练为养,方练为伤

      现代人的生活节奏都很快,私心杂念不可避免,要做到摒除杂念和外界干扰,做到太极拳的“静”,就需要长时间的训练。一般而言,在太极拳的练习中使用的是 “一念代万念”的方法,这也是太极拳练“意”的主要方法。

所以说修炼太极拳的一定要注重丹田内气的培养,养足丹田内气,太极功夫自然就长。

无处不是圈、无处不是拳,太极拳讲究的是一个圆,是有始有终的圈。练太极拳要动作圆活,没有凸凹之处,这符合人体的运动规律,能够舒活筋骨;反之,则对肌肉、筋脉有损伤。方练不符合人这个太极体的身体运动规律。所以要圆练!

      “一念代万念”,就是在太极拳练习过程中,心中用一个念头代替和扫除头脑中纷乱的思绪。当然,这个念头在太极拳的不同阶段,也是有着不同的内涵。因为在练拳的不同阶段,需要提高的技能不同,练拳就有不同的目标。如在初学阶段,先是要熟练动作,让每一个动作起承转合,动作连贯圆熟,这个阶段的“一念”就是动作本身,不可以有遗漏和差错。在动作纯熟以后,就要从身法上下功夫。

二、慢练为养,快练为伤:

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以我练习太极拳中的云手为例,在我慢练的时候,我可以调整丹田内气在我的意念指挥下运输到全身的各个部位。

慢练为养,快练为伤

  太极拳身法,有着自身的规律。笔者总结之,就是“坐胯”、“松腰”、“沉肩”、“坠肘”、“涵胸”、“拔背”、“竖项”、“虚灵”,可称之为“身法八要”。“坐胯”,也可以说是“敛臀”,就是要尾闾中正,不偏不倚。“尾闾正中神贯顶、满身轻利顶头悬”,坐胯可以说是所有身法的基础。要做到尾闾中正,就应将处在自然状态下的尾椎,在屈膝沉胯,提肛敛臀配合下,尾椎梢向前收起,同时尾椎根部向下卷沉,有直插入地之感。过犹不及,不及是为突臀,过之则为挺胯,都为太极拳所忌。其余的七要,经典拳论《太极拳十要》中已经阐述的很清楚,笔者在此不再赘述。

因为在慢练时,人的气血才能跟得上意识和动作的运行,能做到意到、气到、力到;像这样坚持练习半小时。

太极拳的首要要求就是“立身中正”,身形正,气则正,气正精神就提得起、放得下。在行拳时无论前进、后退、左旋、右转,即四肢动作无论如何变化,自头顶、躯干,到脚上涌泉,始终需有一个中正的稳固核心。身体中正,就会气血贯通;否则,身体歪斜,气血不通,有害健康。所以要中正!

      在这个阶段,太极拳练“意”就需要时时念及身法,每一动作都要以意念检查自身的身法是否到位,如果身法错误,就应该在行拳中及时纠正。

当我感觉到全身有劲时为了释放能量我就采用快练,把全部的注意力集中到速度上,心里想到的就是快,要快如闪电。只能快练二分钟,不能多练,多练了伤身。快练的目的就是为了用,因为后发先至,和他人对抗时才处处掌握先机。

心静为养,心乱为伤

 

所以快练时一定要量力而行,否则气血跟不上,这样对健身不利,也难出功夫。

练习太极拳,首先要做到心静。心静则体松。思想集中,情绪安静,排除一切杂念,专注守一。由静而动,动之则分,分之则变成为千姿百态的拳式。静极生动、柔活缓慢、虚实渐变、刚柔互换。呼吸平稳、深匀自然,不可勉强憋气。所以要心静!

      在身法纯熟以后,要逐渐开始体会内气和内劲的运转,这个阶段要把意念贯注到每个细小的动作之中,体会“起式走螺旋,力从足底发,节节要贯穿,周身是一家”的练功状态。这个阶段的意念,在身体内部随着内气和内劲进行流转贯穿,以意领气,意气相随,意到气到,意到劲到,逐渐达到的“心与意合、意与气合、气与力合”的“内三合”状态。同时,由内催外,“腹内如海形如潮,转换折叠在于腰。进退起伏身要稳,上下贯穿形指稍”,经过摧僵化柔,全身的僵力逐渐化掉,身体产生柔劲和整劲。逐步达到“手与足合、肘与膝合、肩与胯合”的“外三合”。

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和练为养,怒练为伤

      在这个阶段,练意贵在体会,每练完一遍太极拳,都能感觉心静如水,心平气和,神清气爽,遍身舒泰。每个动作的虚实开合全凭意气转换,动作可以做到空松圆活、旋转自如。

三、柔练为养,刚练为伤:

在练习太极拳的行功走架的时候,要心平气和,动作柔和缓慢,这样才能练出真功夫。如果没有足够的认识和思想准备,就不可能耐下心来,心平气和地练拳,极易产生急躁情绪,结果适得其反。再者,太极拳是一个长期的身心修炼过程,不能急于求成。要求不急躁、不厌烦,心平气和,循规蹈矩,怡养浩然之气,达到身心双修,自然会水到渠成。怒练则会造成大伤。所以要和练!

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练太极拳要用意不用力,许多太极拳朋友对这个问题非常矛盾,用意不用力,太极拳的意在何处呢?

练意为养,练力为伤

万法归一:练意的基础内涵

这个意说白了,就是要用太极拳的理论来指导我们练习太极拳的,用意指导我们放松身体,平时我们养成对待万事万物要有一个敬,敬让我们做到轻手轻脚,这个轻练就让我们找到太极拳的柔,动作柔和了,自然就可以省力,省力就可以延长我们练习太极拳的时间,为什么太极拳的云手可以练习一个小时呢?

练太极拳讲究练意,因为意到、气到,力自然到。练力,则伤筋骨,伤气血。所以要练意!

      太极拳是阴阳充满辩证法的拳种,在练拳的不同的阶段,用“意”的重点均有不同。但是,无论哪个修炼阶段,也有共同的练意的内容。

就是要做到轻,静,柔,还有匀速。

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      无论哪个阶段,练习太极拳有一个贯彻始终的内容——放松,可以说放松是太极拳一辈子的任务。在任何时候练拳,心中始终都要有一个“松”字。松是产生太极拳内劲的前提条件,太极拳在行拳中放弃了肌肉的练习,全身上下处在放松状态,就是要催僵化柔,把全身上下的分散的僵力,转化为整体的柔劲。柔劲贴筋走骨,武术界有“宁可筋长一寸,也不肉厚三分”之说。柔劲来源于内劲,是在不断的放松状态下,日积月累,在松柔中产生的劲,正如同和面一般,开始时候面团只是柔软,但是和之日久,逐渐产生一种拉不断的柔韧之感。内劲形成于以意行气,轻轻运动,发于丹田,运行骨缝之内,再由骨缝运于肌肤,贯注于四梢(两手尖,两足尖);复归于丹田,缠绕往来,轻灵圆转,逐渐产生一种绵软而又沉重,外似棉花、内如钢条的一种劲;功夫越深,内劲的质量越高。 拳谚说:“有心求柔,无意成刚”。刚劲是在日积月累的松柔基础上,自然而然产生的,日久才有棉里裹铁,刚柔相济。

因为练习这个动作可以让我身体充分放松,有利于气血的运行;如果练习太极拳还把全身绷紧,像练习硬气功那样,肯定是出力不讨好的,用拙劲刚练,伤气伤血,有害健康。也许有朋友会问太极拳的刚怎么出来的?如果要解答这个问题的话,极柔而成刚。

以上是八养八伤,你怎么看呢?

      太极之松是最基础的,也是最重要的。全身放松是太极拳修炼的必然条件,不松下来,不成太极拳。松到什么程度呢?松到全身通透,柔若无骨,松到全身似三尺轻纱挂在树梢,松到两臂如同挂在两肩之上。全身上下不着一丝浊力,完全以气运身,以神贯注,全凭意行。

希望你每天坚持练习太极拳中的云手上千次时间每天不少于半小时,半年之后你自然知道太极拳的柔是怎么回事了。

      太极拳的松不是松懈,而是以内气贯注的,神气引领的一种松,所以必须有丹田的内气和意念在里面。每一动中必有丹田开合,要“时时留意在腰间”,以腰为主宰带动,以意念引导内气贯注到全身,直至各个稍节。

四、舒练为养,缩练为伤:

      外形的训练并不是最主要的,外形之动多在筋骨皮肉,而太极拳的灵魂却是在锻炼人的神意。如果不能在练习的时候做到全身上下松的干干净净,内心之中平静的混混沌沌,静若止水,那就不能算是真正的练太极拳。身上有僵力浊力,内气就无法贯注,心中有纷繁杂念,意念则不能引领,这种练法练下去,一辈子也进不了太极拳的门庭。

我们练习太极拳时要有以天公试比高,宇宙是太极,我也是太极。练习太极拳有这样的意境可以让我们的身体更加放松,身体舒展,精神自然放松。

 

我们在空气清新的地方练习太极拳,大自然之气自然就会沿着我们的毛孔器官进入我们的体内,能使气血运行到四肢百骸,让我们的身心更加放松,和自然形成一个磁场,练习到一定的境界自然就达到了天人合一的状态了。

      太极拳练“意”除了始终要把“松”放在首位,还需要有技击的意识。练拳时要“无敌似有敌”,真正遇到敌人才能“有敌似无敌”。太极拳“来去无空手”,是高层次的内家武术,是经过无数次的实战经验积累提炼而成,其核心灵魂就是技击,每一个招式动作都是有其精深的攻防含义。在练拳的时候,始终要有一个假想敌,自己和自己搏斗,把自己掌握的太极拳技击技术,充分的发挥起来,以贯彻拳理。“拳练万遍,其意自见”,说的就是在假想敌的情况下,逐步的领悟拳中的技击奥义。行拳时要以意行气、以气运身,同时每一动作都要逐势逐动究其攻防实战之意,发劲时心静意专、沉着松净,才能放得远,“动短、劲长、意远”,运行合度,不多动、妄动,无过之、无不及。

如果说我们浑身紧缩着打拳,动作僵硬,不利于放松,当然也有害于人体健康。

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五、圆练为养,方练为伤:

      在练“意”过程中,要注意避免三种倾向:着意、着想、执着。因为练意的诀窍在“轻”,而这三种倾向均是用意过重的表现。正确的做法应是:若有意、若无意,勿忘勿助。用意太过便为用力。至于意、力之间如何掌握,要多多体会。古人说:不可用心、不可无意,用心则着想,无意则顽空,有意无意为功夫,其中尺度还需要读者自己领会。

我为什么时常讲太极拳的云手,因为我们练习云手时就体会到太极拳处处圆,这个圆就相当于一个宇宙。圆包含阴阳,有了阴阳,万物就在这个圆生长,太极拳的功夫自然随着时间的推移,自然进得我们的身体。

      根据笔者多年练拳经验,太极拳的练形、练气、练神三个阶段,循序渐进、由浅入深、由外到内,渐入佳境。“太极拳是入道之根基”,越是到太极拳的高级阶段,越是注重意念的练习。经过形、气两个阶段的修炼,劲力和内气的运转已经形成潜意识的习惯,举手投足都能气力相合,周身一家。虽然好像没有了规矩,但是全身上下却处处合规矩。太极拳到此可以说随心所欲,无处不是拳了。

到了一定的境界,我们的身体就形成了一个太极球,更重要的这个圆,化去了我们人体上的僵劲,求得了五阴五阳的太极劲。为什么说拳头打在太极拳妙手身上,化为乌有呢,就是这圆的作用,因为我们掌握了圆的运动,就掌握太极拳的匀速运动,掌握了匀速运动,就掌握了太极拳的阴阳变化。我们就掌握太极拳劲,掌握了太极拳的劲,我们练习太极拳就会越来越好。

因为动作圆活,没有凸凹之处,这符合人体的运动规律,能够舒活筋骨;也符合自然万物变化的规律,我们走近自然对太极拳就会感悟更深。方不是不可练,而是要少练,就像练习掩手肱拳适当的练习发力还可以让我们的身体更容易放松呢!何况跟他人交手时还得用方呢。多练习,则对肌肉、筋脉有损伤。

六、中正为养,歪斜为伤:

我们练习太极拳时,为什么处处讲究立身正中,我们的身体中正,自然好调节呼吸,呼吸畅通,气血自然就会贯通四肢百骸;太极拳讲究内不动,外不发。内外相随,动作就会自然灵活。立身正中就取了很重要的作用。

我们走近自然一看古木苍松,秀拔体直,不就是立身正中的体现吗?悟道自然,自得太极拳。否则,身体歪斜,气血不通,动作别扭,还影响了人体美。有害健康。

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七、心静为养,心乱为伤:

为什么我们许多练习太极拳的人心不会静呢?

原因就是动作不熟练,跟不上动作的节奏走,导致分神,解决的办法就是多练,我还得提一句:日行云手千遍走,太极功夫自然有。只有动作熟练了,我们的心才会宁静下来。才会专心致志的练功。心静了才会增长太极拳的功夫。因为心静智慧出,出来跟着感觉走,积少成多,就会变成太极拳的高手。

如果练习太极拳时心乱了,自然分神,神乱了,动作就不会协调,就找不到练习太极拳的感觉。就造成了呼吸不畅通,气血逆转危害身心健康。这从现代医学也能得到印证,人长期心情烦乱,肯定会造成各种疾病。所以太极拳要求心静体自然松开。

八、和练为养,怒练为伤:

我们练习太极拳为什么要调整呼吸呢,为的就是让气顺,气顺了就会让我们养成练心平气和的心态。

所以练习太极拳的人不容易发怒,去掉了一些外在的怒气,才有于身心健康,大家都知道和气生财,却找不到解决的方法,所以我建议你们修炼太极拳,时一种很好的修身养性运动,练好了不但利己,更重要的是国富民强。让我们成为世界民族之林。

如果生气发怒时练拳,会造成人体气血逆转,头脑昏花,这样会对身体造成伤害。长期如此无法掌控,结果处处惹事生非。

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